「である」ことと「する」こと

「債権」というのは、「お金を貸したときに、返してもらう権利」のことです。この「債権」は、「返して」と言い続けない限り、「５年」または「10年」で消失してしまうのですね。

これは「民法」の話ですけれども、このように、「する」ことをせずに「である」の状態を存続させてしまうと、その「である」ことすらなくなってしまうことは、「民法以外」の分野でもいろいろ当てはまりそうですね。

たとえば、「教員」は、「属性」としてはたしかに「教員」ですけれども、その人が「授業」をしないでごろごろしていたら、すぐに「教員である権利」を失ってしまうでしょう。つまり、「教員」としての「確固たる内在性」ではなくて、「授業」を「する」という「行動の継続」によって、教員「である」という資格を保持できるわけです。

もう本当にぐうの音もでないですよね。

たとえば選挙でいうと、いまの日本の投票率って、市議選なんかだと２０パーセントくらいになることも多いんですよ。８割は眠っているわけです。

そうすると、為政者にとっては、２割を操作することなんてけっこう簡単なんですよ。それで権力の座について、好きなように政治ができるわけです。国政でいうと、憲法を改正して、言論を統制することだってできてしまうんです。

選挙に行かない８割は、「まさかそんなことはあるまい」とか呑気なことを言うんですけど、そういうことはある日突然起きるんですよ。

けれども、選挙に行かなかった人が文句をいう筋合いなんてないですよね。

「である」だけの状態でいて、「する」をしないと、いつかその「である」もなくなってしまうんですよ。

自由については、

祝福する　＜　擁護する　＜　日々行使する

というように、右にいくにしたがって難度が上がるのですね。

そうですよね。「自由を日々行使する」って意外と難しいことは、みなさんも経験済だと思います。学校に行って、授業を受けて、部活に出て、家でも宿題をやって・・・という生活のなかでは、「自分のしたいことをする時間」を積極的に設置しないといけません。学校の指示は、みなさんの自由を奪いにくるんですよ。隙間時間で勉強しようとか言ってくる。それを自分の意志でやるなら「自由な選択」であり、なんの問題もありませんけど、人に強制されるものではありませんよね。

これって、社会もそうなんです。「社会システム」というものは、「個人」の「自由」を奪いにきます。物理的なところでいうと、「選択肢」を減らしてきます。マイナンバーカードの保持とか、保険証の廃止とか、「社会システム」は「こうしないといけないよ」と強制してくるのですね。そういう場合に問題点を指摘し続けないと、「個人の選択肢」はどんどん減っていくんですね。それは「自由」が制限されていくのに近いことです。

ところが、世の中には「物事の判断は人にしてもらいたい人」とか、「アームチェアに深々と寄りかかっていたい人（何にもしないでそこにいることが好きな人）」などがいますよね。

先ほどの話で言うと「選挙に行かない人」はこういう人です。だって、自分の地域や国の代表を自分で選ぶことを放棄しているのですから。

でも、「代表を選ぶ」ということを「する」ことをしていないのですから、かりに「アームチェアに座っているだけの人は消費税50％」という法案が通っても、文句をいえないですよね。

「アームチェアに座り続けている」存在「である」だけだと、いつのまにかその「である」が脅かされていくのです。

少し比喩的な話をしましょう。

ミヒャエル・エンデの小説に「自由の牢獄」という話があります。

ある男が、神を冒涜したことで、「自由の牢獄」に閉じ込められてしまうのです。しかし、そこには無数の扉があって、どの部屋からも出ていくことができます。だから、物理的には閉じ込められているわけではないのです。

ところが、その男は出ていくことができません。扉Aを開けたら荒野かもしれませんし、扉Bを開けたらお腹を空かせたライオンがいるかもしれません。つまり、どの扉が「最善の扉」なのか、選択できなくなってしまうのです。

こういう「主体的な選択」がしにくいときって、「ラッキーセブンってことで、7番目の扉を選ぼう！」とか、「俺はオレンジが好きだからオレンジの扉が正解だ！」とか、もともと持っている偏見や先入観「のみ」で物事を決めてしまいがちですよね。

逆に、「いやいや、ラッキーセブンなんて、いままで信じていたけど、本当かどうかわからないぞ！」といったように、自分の中に巣くっている偏見や、根拠のない思い込みを一回客観視して、冷静に物事を見極めたほうが、「自由を獲得するよい選択」ができる可能性が上がるわけです。少なくとも、あんまり考えないでノリで行動する人よりは、「自由を獲得するチャンス」は広がります。そういう点で、「相対的」に自由になる可能性が高いのだといえます。

「制度」というものは、本来その上位に「本来の目的」があるはずですね。

たとえば、消費税でいえば、「社会保障につかう（国民の生活を守るため）」という「本来の目的」があります。

ところが、大多数の国民は、その「本来の目的」を忘れてしまい、「消費税10％」という制度に慣れきってしまい、その制度のほうを守ろうとしてしまいます。こういうのを「自己目的化」といいます。「本来の目的（そのモノに込められた魂）」のほうを見ないで、「モノ」そのものを大切にしてしまうので、「物神化」ともいいます。魂のこもっていないモノ自体を、神様のように扱ってしまうということですね。

さて、消費税の話に戻ると、「消費税によって国民が苦しんでいる」という現状がありますよね。そうすると、「国民の生活を守る」という「主目的」を、「消費税」は達成できていないばかりか、その「主目的」に逆行している制度になっているともいえます。

だからこういう場合に、「本来の目的」のほうをちゃんと見て、機能していない（あるいは逆効果になっている）「モノ（制度）」のほうを民衆が批判していくことが「民主主義」なのですね。

民主主義にとっては、「どういう結果になったか」ということよりも、「どういうプロセスでその結果になったのか」ということのほうが重要なのです。

王様が勝手に「徴兵制なし」というくらいだったら、国民がみんなで議論に参加して「いや、国を守るために徴兵制あり」と決めるほうが、「民主主義」にとっては「正義」なのです。

「貸したお金」は「返して！」と言い続けないと「貸した」という事実さえいつか消滅してしまいます。

まさに、「である」は「である」のままでは「である」ではなくなってしまいます。言い換えると、「する」ことによって「である」のままでいられるのですね。

このことは、「債権」の話だけではなくて、「近代社会の制度」や、「近代社会の道徳的価値観」や、「物事の判断基準の底にある哲学」といった、いろいろなものに当てはめることができそうだと、筆者は述べています。

はい。

近い言葉に「倫理」という語があります。英語では「エシックス」です。

さて、「倫理」を辞書で引くと、「道徳。モラル。」という意味が記載されていますので、一般的には同じ意味のように扱われます。

ただ、あえて区別して言えば、

「道徳」は、「社会的にどう行動するかという規範」のことで、「倫理」は、「人としてどう行動するかという規範」のことだと言えます。

哲学者の池田晶子は、「道徳」は「強制」で、「倫理」は「自由」と区別しました。

自分がしたくなくても、社会的にそうすべきであればそうするのが「道徳的行為」であり、自分自身の自由意思で「人としてこうすべきだ」と思ってするのが「倫理的行為」であるといえます。

「プリン」のなかにそもそも「おいしい」という「確固たる性質」が存在していると考えるのが「実在論」の考え方です。

その一方、「いやいや！　実際に食べてみて、食べた人が美味しいと感じて、これは〈美味しいプリンだ〉と名付けるからこそ「プリンのおいしさ」は成り立つのだと考えるのが「唯名論」の考え方です。

たとえば、みなさんは漢文で「性善説」を学びましたね。あれは「実在論」です。人間にはそもそもの性質として「善」が内在しているから、悪い方に導かれさえしなければ悪いことなんかしないんだ、という考えです。

その意味では「性悪説・・・」も「実在論」ですよ。

こういうふうに、「もともと善」とか「もともと悪」とかの立場を取らずに、実際に行ったことを見ていって、「Q太郎」の「行動A」は「よい行動」、「行動B」も「よい行動」、「行動C」も「よい行動」、「行動D」は「悪い行動」・・・。「よい行動」のほうが多いから、「Q太郎はよい人間」と名付けていくのが「唯名論」です。

そうですよね。

家庭における保護者とか、教員のあり方とかも、昭和期までは「ぶんなぐっても正義」みたいなところがありましたよね。

「保護者」や「教員」は、「子どもよりも知的」で、「子どもに愛情を注ぐ存在」としての「属性」がそもそもある・・・・・・とみなされてきたんです。少なくとも日本の法制度はそういう立場で作られています。

でもそんなことないですよね。ダメな保護者もダメな教員もたくさんいるんです。平成から令和にかけては、「そもそもの性質」という見えないものではなくて、「体罰をしない」とか「わかりやすい授業をする」といったような「実際の行為の集積」によって、「いい保護者」「いい先生」と名付けられるようになってきました。

そういう点では、「社会制度」とか「家庭制度」といったものが、「実在論」的な考えから、「唯名論」的な考えに変化してきたのが近代の特徴だといえますね。

前近代では、「王様」も「天皇」も「将軍」も「親」も、「先天的（アプリオリ）」に「上級な性質を持っている」とみなされてきましたけど、近代に入り、現代に至る過程で、「そうじゃないんだ。先天的にそういう権力が備わっているわけではないんだ。王様だって天皇だって将軍だって親だって、ダメなことをしていたらダメな存在なんだ」という価値観に変化していったのですね。

フランス革命などは、その典型的な転換点ですね。

そうですよね。ある程度は「この人は先天的に資質があるに違いない」と信じて、まずはやらせてみるフェーズが必要ですよね。

あるいは、「保護者」なんかも、「唯名論的立場」だけで評価するわけにもいかないですよね。県会議員とか総理大臣とかはダメだったら変えることもできますけど、保護者は簡単には変えられないですからね。

このように、社会のいたるところに、「実在論」でものを考えなければならないケースはまだまだあります。

それに「唯名論」が万能なわけでもないので、「なんでもかんでも唯名論で考えるぞ！」っていうのもダメですよね。

そうですね・・・。

たとえば、「評価に時間がかかるもの」とか「評価しきれないもの」ってありますよね。

最後のほうで筆者が例に挙げますが、「芸術」とかはそうですよね。

「芸術活動」なんかは、むしろ「ある造形物」に「アート」の「本質」を見出だそうとするものですよね。そのとき「その時代のその地域の世間一般の尺度」を持ち出して、「いい」「悪い」とか言い出すのはナンセンスです。

そうですよね。

だから「芸術」なんかは、「唯名論」的立場でよしあしを評価すべきものではありません。

前者でいえば、それこそ「政治」の分野などに言えるでしょうね。

本来であれば、政治家の行動は「することの積み重ね」で評価しなければなりません。ところが、その人が有名な政治家の子どもであるとか、血筋がいいとか、見た目がいいとか、元アイドルであるとか、「である」だけで評価されてしまうことが多いです。

細かい話をすると、選挙前に「マニュフェスト」を掲げますけれども、当選後にそれを「する」かどうかが検証されることってほとんどないんですよ。

「私は〇〇をします！」と言って、それを信じた人が投票するんですけど、たいていの候補者は議員になったあとにそれをしません。「する」をしないのですね。にもかかわらずあまり批判されないというのは、大きな問題ですよね。

後者でいうと、たとえば「学校の評価方式」などがそれに当たるといえそうです。いまの学校システムだと、なんでもかんでも「目に見えるもの」で提出させて、それをコツコツ点数化していく方式になりすぎています。「する」ことだけで評価しているのですね。

でも、もしかしたら、学校の宿題があまりにも簡単すぎて、バカバカしいから提出しない生徒っているかもしれませんよね。そのときのその生徒の「能力」について、「する」をしていないからバカである、とみなすのはおかしいですよね。

いまの学校システムだと、「真の天才」を評価する「能力」がないんですよ。先生たちは、自分たちの持っているモノサシに基づいて指示をして、それを「する」生徒しか評価できないのです。

こういう状態で「真の天才」を、「評価能力をもたない学校」が「バカである」とみなしていたら、それこそバカな社会ですよね。こういう点に、「する」だけで評価するシステムの反省点があります。

そうですよね。

旅館なんかも、そもそもいい旅館は、ただ「いい部屋」があって、「いい温泉」があって、お客はほったらかしでいいんですよ。「である」の質がよければいいんです。

でも、いまの社会の評価基準だと、サービスマンがあれこれ世話を焼いてくれないと、「気が利かない」とか「何もしてくれない」とか、「マイナス評価」につながってしまいます。

「する」ことを評価するという価値観が社会を侵食しすぎると、人間関係だって「する」で評価しあうようになってしまいますよね。

教員の評価とかも、「どれだけ偏差値上げたか」とか「どれだけ生徒を熱く鼓舞してやる気にさせたか」とか、「何をしたか」で査定されるじゃないですか。

でも、その「する」によって、かえって生徒のマイナスになっていることだってたくさんあるんですよ。ですから、「教員A」は、生徒のマイナス・・・・になる「する」を一切しなかった・・・・・、なんていう評価基準があったっていいんですけどね。

そもそも、時代によって、「相手のための行為」って変化していくじゃないですか。

たとえば、昭和初期の大人である「Ｐ次郎」が、「泣いている子ども」のためを思って「いつまでも泣いていたらいかん！」と叱ったとします。

でもこの行為を、「今」の価値観で評価すると、「Ｐ次郎の行為は冷たい」というように、マイナス査定される可能性がありますよね。

だから、「何をしたか」だけで「その存在」の「本質」を見ようとするのは、けっこう無理があることだといえます。

この場合でいうなら、「する」だけで判断するのではなくて、「相手への思いやりに基づいていたのだから、Ｐ次郎はいい人だ」というように、「そもそもＰ次郎はいい人間」なの「である」という見方をしないといけない場面もあるわけです。

有名な話に「モハメド・アリの井戸」というのがありまして、

ボクシングの世界チャンピョンの「モハメド・アリ」が、獲得した賞金をつかって、砂漠に井戸を掘ったんですよ。

でも、その井戸に動物が集まり過ぎて、周囲の植物をぜんぶ食べちゃって、風の通り道になって、ますます植物が育たなくなって、周辺の砂漠化がすすんでしまった。

でも、そのことが教訓になって、そういう井戸の掘り方はやめよう、という反省点を得られて、似たようなケースが激減したから、結果的に大規模な砂漠化が起きなかった。

こんなふうに「あるひとつのアクション・イベント」って、「どこから見るか」「どこで見るか」によって、「いい」とも「悪い」ともいえますよね。

ということは、「する」ことで評価するって、実際には相当難しいんですし、不可能であるともいえます。

ただ、この場合に、「モハメド・アリ」が「いいことをしよう」と思って井戸を掘ったわけですから、結果はひとまず措いておいて、この「いいことをしよう」と思ったことそのものは、心の在り方として褒めるべきことだと言えます。こういうときには、「である」の観点を持ち込まないと、アリを評価できなくなってしまいますね。

そうです、そうです。

だから、教育現場が「する」論理だけになってしまうと、大問題ですよ。むしろその子が「どうあろうとしたのか」という「である」の論理を持ち込まないと、心がくさってグレていく子どもがたくさん出現しますよ。

そうですよね。

まあ、政治や経済の世界でいえば、「国民が豊かになった」とか「経済成長してお金持ちになった」といったように、「結果で判断される」のはたしかですよね。実際にどのくらい恩恵をもたらしたのか、というポイントで判断されるのが政治や経済です。

だから、さきほどの「アリの井戸」の話でいえば、これが「政治家」であるなら、「井戸を掘ったからいい政治家だ！」とか、「いや、砂漠化につながったから悪い政治家だ！」といったように、「結果論のモノサシで評価される宿命」をもっています。

けれども、これが「芸術活動」や「教育活動」であったなら、安易にすぐ「いい／悪い」と評価するのはいったん控えないといけないですよね。

「これがいい芸術か」とか「Q太郎はいい子なのか」といったことを多数決で決めるわけにもいきません。

そうですよね。

「この芸術の価値は？」とか「この子のよさは？」とかいったものは、「その場だけにある短期的な価値観」だけで決めるものではなく、「昔からあるたくさんの芸術作品」とか「昔からの人々の心」とか、かなり長期的なモノサシを取り出して、あれこれ考えないとわからないですよね。

たとえば、「落ち着きがない子」って、日本の学校では注意されますけど、アマゾンでは英雄なんですよ。外敵の襲来をいち早く見つけるヒーローなんです。

このように、「芸術性」とか「人間性」とかは、「ある地域」「ある時期」だけの価値観で決めていいものではないですね。

「政治」や「経済」というものは、ひとまず今存在する「モノサシ」によって、今生きている人々に対して「いいこと」をするための活動ですよね。

だから、「モノサシ」そのものは「今通用しているモノサシ」を使わざるを得ないんですね。今の国民の「豊かさ」を考えるときに、50年前の価値観とかを持ち出してもダメなんです。

その一方、「芸術」などは、その「モノサシ」自体を作り変える活動ともいえますよね。